太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。
《道德经》曰：最高明的领导者是放弃权力，不作为。
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。
老子认为，最高明的统治者都过着悠然自在的生活，他们不轻易发号施令，而是身体力行，等事情做成了，百姓都会说：我们本来就是这样的。
百姓不知是统治者的作为，只认为是应有的结果。故而老子将世上的领导者分为四个层次。
最高层次的领导者，人们只知道他的存在，对他几乎没有了解；
次一等的领导者，会时常出现在人们眼前，共同做事，人们尊重他；
再次一等的，会采取强硬的手段，人们害怕他；
最低层次的领导者，不能服众，没有威望，会被人们轻视、嘲笑。
对于最低层次的领导者，老子说：信不足焉，有不信焉。
领导者的诚信不足，人们自然不会信服。
苏辙曾说：吾诚自信，则以道御天下足矣。惟不自信，而加之以仁义，重之以刑政，而民始不信矣。
当诚信达到一定程度是可以驾驭天下的，只有缺乏诚信的人，才会假仁假义、实行暴政，所以他们不被世人所信服。
太上者，诚信足，知事物运行之规律，不可强求。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
《道德经》曰：圣人谦卑自处，不与人争反而走在了世人前面；圣人将生死置之度外，从未想过苟且偷生，反而保全了自身。正是因为他没有私心，不强求，才成就了自己。
世间万物都有其自身的发展的规律，不会因为个人的意志而转移。
正所谓“谋事在人，成事在天”。
自古以来，有无数统治者想依靠政令、刑罚来维持统治，结果却往往相反，不仅没有加强统治地位，反而加速了国家的灭亡。
曾有一家果汁加工厂，经理发现员工在挑选苹果时常把好的扔出去，留下坏的。
于是他就在操作间安装监控，希望员工能够改变。
员工不仅没有改变，反而扔掉更多好苹果，导致产品质量严重下降，也影响了工厂在合作商那里的信誉。
常言道：困难像弹簧，你强它就弱，你弱它就强。
在管理的问题上，被管理者又何尝不像弹簧呢？来自领导者的压力越大，他们反抗的程度就越大。
所以说，万事不可强求，一味强求只会带来相反的结果，不利人，不利己。
与其强求，不如放手，让事物按照自身的运行轨迹发展。
《庄子·让王》中记录了一段话：
天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？
在尧治理天下时，百姓不认为天下太平是他的功劳，这点与老子口中的：百姓皆谓“我自然”，不谋而合。
实则老子将统治者分为四个层次，也是道家与儒家、法家的比较。
儒家推行“以德治国”，被世人称赞；法家推行“以法治国”，被世人畏惧；最低层次的治国之道是昏庸无能，被人轻视。
然而，无论“德治”还是“法治”都不是顺应大道的体现，行无为之治，行不言之教，让世间万物保持自身的规律发展才是顺应自然大道的体现。
正如老子所言：圣人不仁，以百姓为刍狗。百姓不是因圣人的仁爱才能生存，反而是因为圣人实行无为的治世方式，不对百姓的生活进行干涉，百姓才能安居乐业，幸福快乐。
陆希声说：道德既隐，仁义乃彰。仁义不行，刑法斯作。
当一个人的道德不能服众时，才会实行仁义；当仁义无法服众时，就会采取刑罚暴行。
自上而下分别为：道德、仁义、法令。正对应前三个层次的领导者。
真正合格的领导者是靠自身的德行服众，而非外物。
以诚信服众，不将个人意志强加于人，行不言之教。给下面人足够的空间，让他们按照自己的思维做事，不仅能够获得他们真心的尊重，还能达到事半功倍的效果。
倘若你想成为一名合格的领导者，或是一名为管理发愁的领导者，不如放下权力的约束，给他人发挥自身的空间，这样不仅能够消除下属抵触心理，降低管理成本，还能取得很多意想不到的结果。
