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太上下知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
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统治者治理国家，最理想的状态是人民只知道他的存在；次一些的，人民亲近他、赞誉他。再次一些的，人民畏惧他；又次一些的，人民回过头来侮辱他。一个人若是不守信用，就会有人不信任他。古时候，统治者与人民愉快相处，不随便发号施令。等到大功告成，万事顺利，百姓都认为：我们是自己这样的。
在本章中，老子描绘了他理想中的政治蓝图。
他将执政者分为四种不同情况下的类型，其中最理想的执政者是那种人民只需知道他的存在即可，而最糟糕的执政者则是被人民轻视的。
处于中间状态的执政者则是那些受到老百姓亲近和称赞，或者老百姓畏惧的人。
老子心中的理想执政者是悠闲自在的，具备真诚和信实的品质，很少发号施令，只是顺从于人民的意愿。
他绝不会将权力强加于人民身上，与人民和平共处，各自过着宁静自在的生活。
在老子的观念中，理想的“圣人”应该“处于无为之境，行动无需言说”，他应像处在“太上”之世的君主，能够“生养百姓”。
一本古书中曾描绘了这样一个生动的画面：“天下太平，百姓安居乐业，有五位老人在路上击鼓，观者不禁感叹：尧的德行真是伟大啊！
老人们说道：‘日出而劳作，日落而休息。
老子曾说：“凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？”
这句话可以说是对老子的“百姓皆曰我自然”的最佳图解。
老子将自己理想的政治情境与儒家的“德治”和法家的“法治”进行了对比，并认为其他两种治道是低层次的。
儒家的“德治”虽然让老百姓觉得执政者值得信任，也称赞他，但这仍然次于“无为而治”的境界。
而法家的“法治”则是以严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这只会让人民逃避和畏惧执政者，显示了执政者诚信不足。
老子强烈反对这种“法治”政策，而对于“德治”，老子认为这已经是多事的征兆了。
根据老子的观点，最佳的管理之道应该是管理者“贵言”，不轻易发号施令，时被管理者和管理者能够相安无事，甚至被管理者根本不知道管理者是谁。
这样的管理方式才是最理想的。
然而，在现实生活中，很少有这种情况出现，这只是我自己的一种理想化幻想罢了。
