北京专治白癜风的正规医院 http://disease.39.net/yldt/bjzkbdfyy/index.html古代民族皆有“以大地为母亲”的神话，相信大自然是人类生命之源生、寄托、活动、休憩与回归的母体。随着理性的开展与科技的进步，人类建构了独立而丰富的文明世界。这是人性潜能的发挥，也是人群追求幸福的表现。但是，曾几何时，一代一代的人在社会中迷失了，他们也许得到了各种成就，却无可挽回地付出原始的真诚与朴实。试问：善于观察及解说的哲学家，对此有何高明的见解？我们且以卢梭、席勒、柏格森、德日进为例说明。西方哲学家之中，批判文明最有力的大概首推卢梭了。人的自然状态与其他动物并无差异，只需满足“自我保存”的要求，就可以随遇而安，有如“日出而作，日入而息……帝力于我何有哉”？但是，人一区分私有财产，就有权利义务的问题出现，演变而成社会与国家，结果则是：“人类生而自由，但到处都是枷锁。”
卢梭
自由有两种：一是“生而自由”，现在已经消逝无踪；二是公民的自由，这是“人在社会中，被迫为自由”。个人结合而成群体，以“社会契约”的模式交出自己的自由，再经由“全体意志”的实施，获得公民的自由。但是，全体意志毕竟不是介于上帝与良知之间的“普遍意志”。“人民的声音，就是上帝的声音。”这句警语不是任何政府所能压制的。然而，人民代表群体，又如何保证个人一己真诚的良知之声呢？卢梭的作品启发了近代的民主运动，但是真正让他午夜梦回的却是人的自然状态啊！
席勒
席勒是德国著名的文学家与美学家。善于思辨的西方人，早就习惯以感性与理性二分的架构来探讨人生，结果总是顾此失彼、左右为难。席勒秉承康德之说，特重情感的联系作用，并且以“游戏冲动”具体指陈其内容。“人在游戏时，他才完全是人；当人完全是人时，他才游戏。”当然，游戏是指“与美游戏”，由此产生“有生命的形式”，亦即综合感性与理性，使人性复归于完整的统合。他说：“政治上的改进要通过性格的高尚化，而性格的高尚化又只能通过艺术。”艺术不只是人文教化，也须兼顾自然天性，一如孔子所谓的“文质彬彬，然后君子”。
柏格森
至于柏格森这位曾获诺贝尔文学奖的哲学家，他的思想主调是“生命哲学”。宇宙万物本身就是一股洋溢的生机在运转，没有任何僵化的物质。人依直觉能力，体察生命的核心在于绵延不绝的意识之流，变迁无已但是新新相续。生命的本质在于创新，因此人须走出封闭的道德，迎向开放的道德，以“爱”为行事之根本；在信仰上，则须由静态的宗教走向动态的宗教，体会“密契主义”的合一境界。人与自然原是一体，是大化流行的生命冲力中的不同表现。人若不自我设限，又怎会疏离异化？
德日进
德日进是柏格森的后学，也曾接受演化论的启发，却能巧妙地将它与基督教、地质学、哲学思辨熔于一炉。他为我们展开广阔的视野，在空间上透视了地球的纵切面，从地心出发，由钡层、锂层、流体层，抵达地表上的心灵层；在时间上则考虑地球演化的步骤，如何受到热力学第二定律的威胁，到人类“跨越反省的门槛”之后，可以同心协力扭转演化的轨道，带来新的契机与希望。
现代人即使不再相信“大地母亲”的神话，至少也能肯定“我们只有一个地球”，然后从事积极的环境保护运动。得遇休闲良机，人们也乐于亲近大自然，借以纾解压力、陶冶情操。此时如果有心，参考哲学家的观点，就会发现：人与万物拥有共同的生命资源，承担相似的命运与责任，但是更应该开拓心灵世界的潜能，“参赞天地之化育”。人的自然状态无法失而复得，那么何不努力“去伪存诚”，在个人有限的范围内，保存清明的良知呼声，展示无邪的游戏冲动，使生活充满美感。
自然的魅力或许就在于：永远保障我们对真与美的追求不至于落空。文章由傅佩荣老师原创在本
