天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。
赞诗：
有无相生万物昌，音声和应国风扬。
宣扬美善须防伪，计较短长弗见强。
圣德无为为弗恃，功成勿处处遗殃。
易难高下知作止，教化不拘体道常。
原文：天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。字义：皆：『說文解字注』俱詞也。词者，意内而言外也。其意爲俱。其言爲皆。以言表意、是謂意内言外。人部俱下曰皆也、是謂轉注。《小爾雅》同也。
又《字彙補》音箕。《前漢·孟喜傳》箕子者，萬物方荄茲也。《師古註》荄，音皆。古皆荄與箕音同。《詩·周頌》以治百禮，降福孔皆。《傳》皆，遍也。與偕通。
知：『說文解字注』识词也，《徐曰》知理之速，如矢之疾也。又《玉篇》識也，覺也。《增韻》喩也。《易·繫辭》百姓日用而不知。
又相交曰知。《左傳·昭四年》公孫明知叔孫于齊。《註》相親知也。又《爾雅·釋詁》匹也。《詩·檜風》樂子之無知。《註》匹也。又《廣韻》欲也。《禮·樂記》好惡無節於內，知誘於外。
又猶記憶也。《論語》父母之年，不可不知也。又猶主也。《易·繫辭》乾知大始。
又《集韻》與智同，《易·臨卦》知臨大君之宜。《荀子·修身篇》是是非非謂之知。心徹为知。——《庄子·外物》
美：『說文解字注』甘也。从羊从大。引伸之凡好皆謂之美。羊大則肥美。羊在六畜主給膳也。羊在六畜主給膳也。美與善同意。而五味之美皆曰甘。膳之言善也。羊者、祥也。故美从羊。又《廣韻》好色。《詩·邶風》匪女之爲美。又《正韻》嘉也，好也。《玉篇》或作媺。
为：『說文解字注』母猴也。其爲禽好爪。爪母猴象也。下腹爲母猴形。引申为凡有所變化曰爲。
又《爾雅·釋言》作，造，爲也。《書·益稷》予欲宣力四方汝爲。又使也。《魯語》其爲後世昭前之令聞也。《註》爲，猶使也。《廣韻》助也。《增韻》所以也，緣也，被也，護也，與也。
斯：『說文解字注』析也。《爾雅·釋言》斯，離也。又《爾雅·釋詁》斯，此也。又《禮·玉藻》二爵而言言斯。《註》斯，猶耳也。《疏》耳是助句之辭。
又卽也。《書·金縢》大木斯拔。又賤也。《後漢·左雄傳》郞官部吏，職斯祿薄。《註》斯，賤也。又《集韻》音賜。《詩·大雅》王赫斯怒。《箋》斯，盡也。
恶：『說文解字注』過也。人有過曰惡。有過而人憎之亦曰惡。《廣韻》不善也。《通論》有心而惡謂之惡，無心而惡謂之過。
又醜陋也。《書·洪範》六極，五曰惡。《傳》醜陋也。《五行傳》貌不恭之罰也。又瑕也。《周禮·冬官考工記築氏》敝盡而無惡。《註》雖至敝盡，無瑕惡也。又粗也。《史記·項羽本紀》以惡食食項王使者。謂粗飯也。又年凶曰歲惡。又多所不可曰性惡。《後漢·華陀傳》爲人性惡難得意。《韻會》烏故切，憎也，疾也。又忌也。《禮·王制》奉諱惡。又恥也。《孟子》羞惡之心。
又《廣韻》哀都切，安也，何也。《論語》惡乎成名。《孟子》居惡在。又歎辭。《孟子》惡，是何言也。
矣：『說文解字注』語已辞也，巳、止也。其意止、其言曰矣。是爲意內言外。《徐曰》矣者，直疾。今試言矣，則出氣直而疾會意。《柳宗元曰》決辭也。《正字通》通作巳。音以。
已：《玉篇》止也，畢也，訖也。《廣韻》成也。《集韻》卒事之辭。又《玉篇》退也。《廣韻》去也，棄也。《書·堯典》試可乃已。《論語》三已之。又太也。《廣韻》已，甚也。《孟子》仲尼不爲已甚者。《註》不欲爲已甚，太過也。又《類篇》語已也。《增韻》語終辭。《前漢·梅福傳》亦無及已。又與以通。《荀子·非相篇》人之所以爲人者，何已也。
善：《說文》吉也。《玉篇》大也。《廣韻》良也，佳也。《書·湯誥》天道福善禍淫。又《詩·鄘風》女子善懷。《箋》善，猶多也。又《禮·曲禮·入國不馳註》馳善躙人也。《疏》善猶好也，車馳則好行刺人也。又《禮·王制註》善士謂命士也。又《禮·學記》相觀而善之謂摩。《疏》善猶解也。
又《正字通》與人交讙曰友善。又與膳通。《莊子·至樂篇》具太牢以爲善。 《集韻》或作嬗。
解读：
天下，这里指的是天地之间，上一层也指天地间的一切万物，包括一切我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，通过见、闻、知、觉能不能感知得到的东西。其次，指的是整个地球，包括七大洲、四大洋、所有国家的一切生物。再次，指的是我们任何一个国家、部落群体所管辖范围内的人和物。在中国，可以单指每个朝代帝王统治下的所有的人与万物。
皆知，指的是都能通过见、闻、知、觉感知的人与万物。凡是万物都有灵性，他们虽然不像人类那样有智慧，但是也各自有生存的本能。我们人类肉眼看得见和看不见的生灵，在天地间都会有各自的生存方式，在各自的生活领域，都会有各自的生、杀、取、予，在这些过程中都会产生善、恶、美、丑、远、近、亲、疏等等观念，有了这些观念，在各自生存的领域空间就免不了过分的行为，于是，就有了弱肉强食、适者生存的说法。
美之为美，斯恶已，这里指的是本来世间万物相辅相成，各尽其用，其形象无所谓美和丑。也可以说都是美的，也可以说都是丑的，那只是类群和自我的喜好不同而分美丑。比如：天下大旱则农夫喜雨，天降时雨，则农夫赞美。一般卖雨伞、雨衣、在外的行人，晾晒谷物等等方面的人可能会骂天，导致这样的原因是利益使然，不是天有美丑。地球上，有黑色、白色、棕色和四大人种，亚洲人会喜欢黄色，认为其它种色的人长得丑，非洲人就会喜欢黑色，也会认为其它种色的人长得丑，其它地方的人喜爱自己的肤色，也会认为亚洲人和非洲人长得丑。还有喜爱自然、山水、草木禽虫、人文、琴、棋、书、画、语言、食物等等方面的人，对各自热衷崇尚的那些方面赞美，不喜爱的可能会认为不美。这是由于眼、耳、口、鼻所即的色、声、味、触而产生分别，不是这些东西本来就分美丑。
由上可见，一旦有了类群和各自的喜好和厌恶，就会产生美丑观念。观念作用产生分别与隔阂，就会出现过分的营求，也会产生过分的贬斥。这样即使是美的定西也会因为其自身形象的美好而有可能遭到厄运，那就不是美，反而为丑恶了。比如古代美女西施、王昭君、貂蝉、杨玉环、陈圆圆等等，这些美女由于形体才质之美，得到众多人青睐艳羡，王公贵族，帝王将相宠爱有加，反过来，她们也因其美貌而免不了红颜薄命。这就是因美而产生的恶。再看自然界的珍禽异兽、鲜花美草、珍珠宝石、等等，由于物以稀为贵，它们为人类当作奇珍，因此免不了遭到网罗射杀、攀折修剪、打磨破碎厄运，本来美的东西，反而变为不美了。
善之為善，斯不善已。这里指的是，天地间人与万物各自生存和繁衍过程中产生的正常的行为。本来天生万物，自然无为，物尽其用，也无所谓善恶。由于人类与万物才生存和发展中，层层相因，通过有为的营求，开发利用、整合等等行为，而产生善恶观念，即是承负相因，因果循环之理。
说到善，就会有不善和伪善。比如：现在的科学技术研究出来的一切枪支弹药，生化武器、交通车辆、医药卫生等等，本来都是好的，一旦品行恶劣的人使用，就会害人，就变成不好的了。有了这些好的科技，即使是为人类谋福利，若是在开发利用中不能掌握好度，过分研制开采利用，不能及时进行环保，久而久之，地球上的自然环境破坏严重，一旦自然灾害频频，这又是不善了。再说到道德之善，我们世间人都认为讲仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻是善，只要在生活和工作中，将这些做好就是善了。这没有错，但是有仁义就有假仁假义，比如：现在的一些慈善家，借慈善为名，用少量的捐赠来广泛集资，或逃避税务，或争名逐利，导致过大于功，让人诋毁者不少。有的官吏，为了在家乡亲人面前得到称赞，就会利用权力关系，私自挪用公款，将亲人和家乡建设的很好，得到大家称赞。虽然这看起来是善的，但是这些钱不是通过自己能力所挣，是国家财产，私自挪用，是违法的，一旦国家查证，他就免不了被处分，这就变成不善了。
再说到民族英雄，虽然每个国家都有民族英雄，但是不是所有为当地人称道的“民族英雄”的行为就真是善的。通常民族英雄，指的是为了国家和民族的生存和发展，舍死忘生的做出卓越贡献的人。这里包含保卫国家和民族利益不受外来伤害，抵御外来侵略等等。不包括主动侵略其他国家和民族的霸强者。就像古代名将白起、章邯，因为战争，坑灭降兵几十万，蒙古军队西争，四处屠城，清兵入关，扬州屠城，日本人侵略中国，南京屠杀等等，这些人为了单方面的利益，做出了一些惨绝人寰的事，他们能是民族英雄吗？就算他们所在国家的人因此获得利益，被当做“英雄”膜拜，因为他们做的事违背天理，所以自然免不了报应，这就不是善了。这样的“民族英雄”与江洋大盗有分别吗？
再看看世间人严重的积德行善，我们不论崇尚哪家文化，哪个教门，都希望自己能很好的将它继承和发扬光大，可是我们要遵循天理，客观看待各家各派的生存和发展，在继承和发扬中，掌握好度。本来我们弘扬各自教门和文化，为了利益社会是好的，若在弘扬的过程中，没能遵循天理，不能适度，就会给社会带来不良影响，成为伪善。比如，一个社会慈善家，他自己在一个城市开一家大公司，能挣到几千万元钱，用这些钱帮助自己身边的几千人改善生活环境，这是一件大善事。可是他想作更多的善事，帮助家乡的几十万人脱贫致富，没有想到更好的办法，还是在这个城里又开了几十家公司。渐渐他挣的钱更多了，用这些钱照顾了家乡更多的人，家乡人人称善。可是，他以前开一家公司，城里各行各业经营有序，大家生活都很好，等到他开了这么多家公司以后，垄断了市场，很多人生活困难，吃不上饭了。导致了垄断，这就缺了德，国家肯定就会对他给予制裁。这样，本来大仁大义的事，由于不明天理，没掌握好度，就变成伪善，变成假仁假义了。
所以，天下之事物，美之所在，恶也相随，善之所在，伪善相近。美之为美，善之为善，在于适中。若能时常体悟天地自然之理，一切掌握好度，不离中道，则美善其可方便于教化，反之，则弃之可矣。
引用注解：
河上公解读：夫美与恶，最属相悬。知美之为美，斯其恶之必止矣。善、不善，极为相远。知善之为善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善耳。至染于后天之人欲，乃有此恶与不善者焉。然不可不去其人欲，而求其天真也。
王弼解读： 美者，人心之所樂進也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得偏舉也，此六者皆陳自然不可偏舉之明數也。
《庄子·秋水篇》云：‘倏鱼出游从容，是鱼之乐也。’此鱼未知水之为美，是诚真美矣。《大宗师篇》云：‘泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。’夫相呴以湿，相濡以沫，则知水之美矣，然其不美也孰甚？”
杜光庭解读：美善者，生於欲心。心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知己之所美为美，所善为善。美善无主，俱是妄情，皆由分执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。 天下者，举大凡，言凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人皆知己心所甘美者为美，己身所履行者为善。故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竞起是非，皆由兴动於欲心，所以递成乎美恶。圣人知美恶无主，俱是妄情，妄则不常，故云恶已。已，语助也。注云神奇臭腐者，庄子云所美为神奇，所恶为臭腐是也。 天下之人知道者稀，常俗者众；知修身者寡，徇物者多。皆知美善为是，而莫能为；皆知不善与恶为非，而莫能改。圣人叹之，故云恶已，不善已。夫载仁伏义，抱道守谦，忠孝君亲，友悌骨肉，乃美善之行也，皆知之矣，而不能为。反於此者乃不善之行也。皆知之矣，而不能革。况於修无为之道乎？故可叹也。妄者，非真实之义也。因境起念，随物生情，不守道循常，即为妄矣。神奇臭腐者，《庄子□北游篇》黄帝谓知曰：万物一也。是其所美者为神奇，所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐，故曰通天下之一气耳，圣人贵一也。此明神奇臭腐，物之偏性，百氏殊学，九流异名，递执是非，互生臧否。理身理国者，能无为任物，一以贯之，臭腐神奇，自然无二矣。
朱元璋解读：国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。故美尽而恶来，善穷而不善至矣。若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？
赵秉文解读：天下以形名而言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、音声、前后之相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长於我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前於我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。肇曰：有无相生，其犹高必有下，然则有无虽殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有无之表者以袪之。光曰：此六对者，物之所以不齐，唯丧偶者能同之。政和曰：道无异相，熟为美否；性本一致，熟为善否。有美也，恶为之对，故曰天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰天下皆知善之为善，斯不善已。太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
严君平解读：人之聪明可绝而不可散人之情欲可逆而不可顺，饰人之容，伤人之性，养人之欲，损人之命，世人所谓美善者，非至至美至善也。夫至美非世所能见，至善非世所能知也。
唐玄宗解读：天下者，举大凡而言，凡在天覆之下也。美者，心所甘美也。善者，身所履行也。言天下之人，皆知以己心所甘美者为美，己身所履行者为善，故论甘则忌辛，好丹则非素，共相倾夺，竞起是非，皆由兴动於欲心，所以递成乎美恶。圣人知美恶无主，俱是妄情，妄情则不常，故云恶已。已，语助也。注云：神奇臭腐者，《庄子》云：所美为神奇，所恶为臭腐。
陈景元解读：
美善生於妄情，以情之所好为美，情之所恶为恶，纵己妄情，非恶而何。以己之所是为善，己之所非为不善，纵己是非，安有美乎。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。此谓止於实当也。夫圣人岂无美善，盖有而不矜，同於无也。不矜则德全，同无则害远，德全害远，美善尽矣。若以美善化天下，使知其美之为美，盖未尽善也。《经》曰：上德不德，下德不失德。是矣。且天下善人少，而不善人多，若矫其治迹，窃而侮之，斯为恶矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，荣华扶疏，始於仲春，荠麦阳物，生於秋分，冬至之日，万物滋滋，夏至之日，万物愁悲，谓其盛必有衰，美必有恶，阴阳尚尔，况於人乎。斯戒其矜夸美善者也。
顾欢解读：自扬己美，使彰显也。天下者，世间之总名也，美，悦爱也。《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世间。言一切苍生，莫不耽滞诸尘，妄起美恶，违其心者，遂起僧嫌，名之为恶。顺其意者，必生爱染，名之为美。不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。故《庄子》云：毛墙丽姬，人之所美，鱼见之深入，乌见之高飞。又云：美者自美，吾不知其美也。恶者自恶，吾不知其恶也。以斯而验，岂有美恶哉。故知世间执美为美者，此即恶矣。○顾曰：一切众生，皆知耽美前境，五欲声色等诸尘为美，美之不息，必以身为患，斯恶已。凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫声色，抑亦贪着名誉，求名丧身，利己害物，不知名善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。《庄子》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善，是知矜名执善於理不臧，唯当忘善恶而居中，方会无为之致也。○罗曰：人之受形，皆智爱形而食名，其所食惜，无非名善。此善无善，不免诸苦，名虽称遂，何益於己。
彭涟
